Instaurer une alternative à un capitalisme moribond, c’est comme vouloir sauver une épave qui dérive dangereusement : il faut s’assurer de l’existence et de la fiabilité des conditions nécessaires. Comment connaître aujourd’hui le niveau d’engagement altruiste dont est capable l’être humain ? Quelle est sa propension à participer activement à l’œuvre sociale ? Quel comportement coopératif peut-il offrir qui puisse aider à la mise en place et au développement d’une alternative au capitalisme telle l’économie distributive ?

Les choix individualistes sont aujourd’hui encouragés et gratifiés par le libéralisme, par ceux qui trouvent intérêt à maintenir les différences de classes qui sont garantes de leur domination. Un tel conditionnement ne forme t-il qu’une couche superficielle dont il est aisé de se débarrasser ? Ou bien constitue t-il désormais la nature de l’homme moderne ?

Le capitalisme, et sa dérive extrême qu’est le néo-libéralisme, ont tellement harcelé les cerveaux de propagandes pour justifier leur authenticité et leur crédit, qu’il semble judicieux de faire le point.

Essayons de “débroussailler” le chemin qui mène à la prise de confiance envers cette nouvelle voie.

Cupidité, égoïsme et besoin de domination ont été présentés comme utiles à notre espèce, comme facultés d’adaptation créatrices de l’équilibre des échanges et de la circulation des richesses. Qu’en est-il vraiment de ces soi-disant vices innés de l’être humain ? Ne s’agit-il pas d’un subtil et ingénieux stratagème qui, soumis à l’épreuve du temps, s’est révélé totalement caduc ? C’est ce que soutient par exemple Karl Polanyi [1] : « un marché s’ajustant lui-même était purement utopique. Une telle institution ne pouvait exister de façon suivie sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société, sans détruire l’homme et sans transformer son milieu en désert ». Si le résultat s’avère désastreux et détermine l’abandon d’un tel système économique, l’argumentation qui tend à le justifier n’en demeure pas moins intacte dans les esprits. Dans la conversation courante, on voit combien la nature humaine a toujours mauvaise réputation : les pires accusations sont sans cesse proférées à son encontre [2]. L’idée judéo-chrétienne selon laquelle chacun de nous hérite du péché originel a la peau dure. Elle affaiblit, elle étouffe toute révolte contre ce système inhumain : quel esprit sacrilège oserait remettre en question une punition divine… ?

Que se passerait-il si après un printemps arabe survenait celui du monde occidental ?

Selon les philosophes et économistes libéraux des 18e et 19e siècles, qui servent encore de référence, c’est l’individualisme qui prévaudrait et une nouvelle société de classes verrait le jour, dominée par les plus aptes à s’adapter. Il suffirait donc de laisser faire, de laisser passer, pour qu’un nouvel “équilibre” s’instaure, proche de l’actuel.

Mais des anthropologues et des penseurs contemporains s’interrogent à propos du communisme primitif que les groupes humains ont connu pendant des dizaines de milliers d’années.

Et ils y voient l’avènement possible d’un monde convivial.

Si dans les temps reculés, l’humain possédait la capacité à donner avant de recevoir, en est-il encore capable aujourd’hui ? — Oui, parce que la supériorité de la coopération sur la compétition réside dans l’existence d’un élément économique essentiel qu’on peut appeler “abondance”. Au sein d’un régime de rareté, la compétition s’avère probable et nécessiter une autorité suprême. Quand l’abondance est possible, le capitalisme mène au productivisme, donc au pillage des ressources, il est incapable de réaliser un partage équitable de l’abondance. C’est la coopération, basée sur la réciprocité, qui permet alors une juste répartition d’une production raisonnée.

L’abondance est la garantie, c’est la condition économique nécessaire à la mise en œuvre et à la fiabilité d’une telle nouvelle organisation sociale. C’est cette condition qui a manqué, par exemple, à l’instauration d’un véritable socialisme soviétique.

La réponse à la question « l’humain est-il naturellement individualiste ou bien altruiste ? » dépend donc des conditions politiques et économiques dans lesquelles sa faculté d’adaptation est appelée à s’exercer. L’homme est façonné par son milieu. La coopération, la solidarité, la convivialité dépendent de la culture. Des conditions politiques et économiques sont nécessaires pour que l’individu se sente suffisamment en confiance, suffisamment autonome et reconnu par le groupe dans lequel il vit. De la cohésion de celui-ci, donc de l’investissement de chacun, dépendent sa liberté et sa sécurité.

Dans les sociétés évoluées, la division des tâches est indispensable pour produire biens et services. Personne, malgré l’encouragement à l’individualisme, ne peut vivre seul ; personne ne peut subvenir à ses besoins essentiels sans l’apport des autres.

Alors comment concilier ceci avec la séparation entre revenu et travail, comme l’implique l’économie distributive ? Libéré de l’obligation de vendre son temps de vie contre l’accès à la consommation, qui voudra participer, qui offrira volontairement son temps à la communauté pour produire biens et services ? — Quand l’abondance est possible, la séparation entre sécurité matérielle et exercice d’une activité professionnelle le devient aussi. Avec l’abolition du salariat, l’activité n’est plus motivée par le besoin d’assurer sa sécurité matérielle, mais elle l’est par le besoin, pour chacun, d’y trouver son développement personnel, un enrichissement intellectuel, une gratification, etc… Or toutes ces motivations sont indispensables à son équilibre psychique, et c’est par cette recherche d’épanouissement personnel dans une activité choisie que l’abondance se trouve garantie.

La société, c’est-à-dire le groupe humain dans lequel vit tout individu, lui offre d’abord éducation, formation et santé. Puis les moyens de vivre libre, et d’acquérir, par son activité personnelle, le savoir faire, la reconnaissance, le prestige, voire la renommée. Bref, de parvenir à la réalisation de sa personne, de son autonomie intellectuelle, de grandir dans son humanité et de réaliser l’être social qu’il est par naissance. En d’autres termes d’être reconnu, d’exister dans son individualité propre.

Réciproquement, par son activité, l’individu offre une partie de son temps et de ses compétences à la société, ce qui permet à celle-ci de vivre pour apporter cette même abondance à ses membres, et de progresser pour les générations futures.

Dans cet échange, dans ces dons réciproques, non quantifiables, non “marchands”, l’individu découvre l’estime de soi, indispensable pour découvrir l’estime des autres. Car la singularité de chacun ne s’exprime ni ne se reconnaît en vivant “chacun pour soi”, mais par l’expérience de la vie parmi ses semblables.

Cette réciprocité mettant en jeu la psychologie des rapports sociaux et des sentiments humains, génère ainsi de la force de cohésion et du ciment social. Savoir donner, recevoir et rendre, voilà un art qui donne toute sa valeur aux relations humaines, même si la base reste l’intérêt.

Afin d’appréhender la propension de l’être humain à coopérer, R.Axelrod et W.Hamilton [3] ont eu recours au "dilemme du prisonnier", présenté à Princeton en 1950 par A.W. Tucker :

On vit en société, on ne disparaît donc pas après ses mauvais coups. Il faut rejouer, et rejouer encore. La situation est alors toute autre, et Axelrod écrit : « La coopération basée sur la réciprocité [tit for tat] peut démarrer dans un monde majoritairement non coopératif, elle peut se développer dans un environnement complexe et elle peut se défendre elle-même une fois qu’elle s’est répandue. » Il démontre qu’une fois installée, la stratégie "tit for tat" ne peut pas être battue : être méchant peut d’abord sembler prometteur, mais, sur la durée, cette stratégie détruit l’environnement qui lui permet de réussir.

Nash en déduit que le dilemme fournit un contre-exemple incontournable au mythe de la “main invisible” du marché.

Le dilemme du prisonnier est souvent donné comme exemple pour montrer que la libre concurrence ne conduit pas forcément au résultat optimal.

Elle ne maximise même pas la somme des gains de tous les joueurs !

Dans les villages isolés, la grande proximité des individus favorise la coopération. Dans les sociétés plus vastes, l’étranger pourrait survenir, trahir (c’est-à-dire profiter) et partir, mais les moyens actuels de communications rendent les étrangers moins étrangers.

À l’avenir, ils favoriseront la coopération à une échelle que l’humanité n’a jamais connue.

Cette étude montre combien, plongé dans un milieu où les relations sont suivies, l’être humain est porté à coopérer. Même en supposant que l’individu soit mu par son intérêt personnel, il n’empêche que s’il cherche à optimiser son projet, la coopération s’avère la stratégie la plus favorable. « Ainsi, la société humaine devrait, par les seules forces de la rationalité individuelle de ses membres, tendre vers la coopération ! On pourra finalement faire remarquer que les recherches récentes en neurosciences tendent à confirmer l’idée que l’homme a été programmé génétiquement, au cours de l’évolution de l’espèce, pour coopérer avec ses congénères [5] ».

Donc si le salariat était aboli, chacun aurait intérêt à entretenir de bonnes relations, à s’assurer une bonne réputation pour que les autres coopèrent avec lui. En économie distributive, la promotion de la coopération spontanée est donc primordiale, elle permet à l’individu d’avoir un environnement relationnel favorable qui lui apporte accueil, savoir, sécurité, liberté, reconnaissance, estime et, pourquoi pas, renommée.

Selon Peter Singer et Henri Laborit, toute société augmente ses chances d’atteindre ses objectifs sociaux et économiques quand elle intégre une vision scientifique de la nature humaine. Pour cela, il faut considérer que la “coopération“ est, elle aussi, un fait naturel, que la théorie darwinienne de l’évolution ne contredit pas. Contrairement aux darwinistes sociaux qui n’admettaient que la concurrence comme processus naturel.

C’est surtout Patrick Tort [6], qui soutient l’idée que « par le biais des instincts sociaux et de l’accroissement des capacités rationnelles, la sélection naturelle sélectionne la civilisation qui s’oppose à la sélection naturelle ».

Dans une chronique publiée en 2008, Michel Onfray se réfère à La descendance de l’homme et la sélection naturelle, un livre de Darwin dans lequel, au contraire de L’origine des espèces, il est question de l’homme en tant qu’être moral, naturellement et génétiquement. En effet, seul parmi les mammifères, il dispose d’un sens moral inné par lequel il juge ses actes, puis les condamne ou les approuve en fonction de leur utilité pour la vie et la survie de l’espèce. « La coopération humaine doit pourtant pouvoir s’expliquer dans le cadre de la théorie de l’évolution puisque cette aptitude fait partie de notre héritage phylogénétique. En effet, cette coopération a des bases neuronales (King-Casas et al. 2008) et hormonales (Bos et al. 2010) » et « Il y a donc incontestablement chez Homo sapiens… une aptitude exceptionnelle à la coopération, bien au-delà de la parenté et du groupe d’appartenance… S’il devait y avoir un seul principe dominant représentant la nature humaine dans cette argumentation, ce devrait être le plus certainement la coopération [7] ». Pour cette raison, il existe donc chez l’homme des tendances instinctives à la sympathie et à l’entraide qui visent le perfectionnement de l’espèce. Michel Onfray conclut : « enseignons donc le Darwin qui célèbre l’humanité du mammifère susceptible de solidarité, naturellement doué pour l’entraide, capable d’éducation mutuelle, porteur d’un sens inné de la république (au sens étymologique : de la chose publique) [8] ».

La religion chrétienne a instauré l’individualisme par la notion du péché, de la responsabilité individuelle. L’Église, seule intermédiaire déclarée entre l’individu et Dieu, a remplacé la communauté dans la recherche de la reconnaissance. Peu à peu, c’est l’État qui a hérité du pouvoir de reconnaissance et de punition, pouvoir qu’il partage aujourd’hui avec l’entreprise privée. Ainsi chacun recherche la reconnaissance du pouvoir ou du système. C’est une manière de perdre un lien avec les autres, alors qu’en réalité nous leur devons tout…

Ne pas chercher la reconnaissance des autres, c’est détruire les rapports sociaux. L’exemple "du dilemme du prisonnier" montre qu’à l’aide de la stratégie “CRP“ (= coopération - réciprocité - pardon) un équilibre optimal est trouvé entre les intérêts individuels et les intérêts collectifs. Un système qui privilégie les échanges par le don/contre-don (et sur lequel les humains ont pendant très longtemps fonctionné) est à même de transformer le travail en service rendu au groupe social. Chacun donne de son temps et de sa personne pour une activité choisie, et, en contre-partie, la société lui assure tout un processus lié à la gratification et à la reconnaissance. L’activité professionnelle est ainsi incluse dans un système de réciprocité, basé sur la personne, et déconnecté de toute recherche de sécurité matérielle puisqu’en économie distributive celle-ci est assurée par le revenu garanti.

Vouloir toutes les chances de réussite à une nouvelle société, s’assurer de la coopération de tous, c’est donc avant tout donner ce pouvoir d’estime, de reconnaissance, de renommée, ni à l’État [9] , ni à l’entreprise privée, mais à l’environnement relationnel de chacun, au groupe social auquel l’individu aura choisi d’appartenir pour mener à bien un projet.

Dans un excellent article sur la coopération [10], Michel Cornu présente son expérience sur le sujet. Il y énumère les risques de déviations, fait les recommandations et présente les règles de réussite.

En voici quelques extraits :

Le milieu éducatif, l’environnement social, la sollicitation des pairs, l’encouragement et l’apprentissage du succès, la relation de confiance réciproque, participent à la réussite du projet.

Si la société démocratique se pose comme une représentation de la volonté du peuple, la participation et le rôle de chacun ne peuvent correspondre qu’à un choix individuel libre.

Une coopération entre société et individu permettra d’accompagner chacun à trouver son rôle gratifiant. Le temps consacré au travail choisi, considéré désormais comme un moyen d’épanouissement et de réalisation de son être, relève de la liberté de chacun, puisque ce travail est devenu une activité gratifiante.

En retour, c’est à la société de protéger ce libre choix et d’assurer cette gratification.

Ainsi chacun se trouve récompensé, rémunéré par l’exercice de sa liberté, par le bénéfice d’une formation appropriée et par l’exercice d’une profession gratifiante, favorable à sa réalisation personnelle.

L’engagement à exercer une profession tient à la fois de la réalisation personnelle, d’une marque de reconnaissance envers l’environnement social et éducatif auquel chacun doit tout, et de la qualité de l’accueil accordé à chacun par ce groupe social.

D’un côté, l’individu autonome a conscience de son intérêt et de ses besoins envers la société pour maintenir et même améliorer son Être, alors que la société connaît son intérêt et ses besoins envers l’individu pour maintenir sa situation et même l’améliorer.

La réciprocité s’exerce en toute égalité et sans contrainte.

Cet échange fructueux permet aux individus d’acquérir la liberté et l’autonomie, et au groupe d’y gagner cohésion et équilibre en se protégeant de tout pouvoir coercitif.

Selon F. Lordon : « Être autant que possible utile aux autres pour l’unique et bonne raison d’être le plus utile à soi, telle est la perspective éthique de la philosophie spinoziste ».

L’absence de crainte à propos de l’engagement de chacun à coopérer va permettre de séparer définitivement d’une part l’œuvre humaine et de l’autre la sécurité matérielle, la consommation. Le revenu universel garanti est totalement détaché des relations humaines, de l’exercice réciproque du don/contre-don en vigueur au sein du groupe social.

La seule différence avec les sociétés ancestrales vient du fait que l’abondance venait d’une nature providentielle, alors qu’elle sera demain la conséquence de la réussite de l’organisation sociale.

Mieux la coopération sera assurée, meilleurs seront les résultats productifs, et ils seront bien mieux adaptés à ce que peut fournir un système prônant l’individualisme et la compétition.

Les études sociologiques et économiques le garantissent.

La substitution d’une monnaie non “fructifiable” à la monnaie capitaliste empêche la formation des inégalités qui sont responsables de la prise de pouvoir et de la confiscation des libertés. Afin d’empêcher ce processus déstabilisateur de l’équilibre du groupe, certaines sociétés primitives avaient recours à la fête pour qu’y soient dépensés les surplus créateurs de différences sociales. Chaque membre du groupe apportait ses réserves et la fête se poursuivait jusqu’à leur épuisement.

La caducité de la monnaie, après un certain délai fixé par la société, est un procédé similaire qui permettrait, si besoin, de remettre les pendules à zéro.